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冯友兰人生智慧书-第4部分
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。人与人之间不应该是这样的吗？”
洛依德沉默了，在这个普通修车女工的面前，他清楚地感觉到了自己的浅薄与狂妄，于是他说：“小姐，谢谢！您让我受到了一次很好的教育。现在，我送您回去，再要修车的话，我还会来找您。”
不因些许的成就而俯视他人，不因地位的不同而自觉卑微，尊重每一个人的同时，也使自己获得相应的尊重，即便是再渺小的生命，也一样有尊贵地活在世界上的权利，一如世间所有的生命，都有权享受大自然所赋予的阳光与微风一样，或许这才是生命的期许与本真。
无为：无任意妄为
“无为”并不是叫人什么都不做，只是要少做一些，不要违反自然地任意妄为。
1999年，有一位诺贝尔经济学奖获得者来到中国，当记者问应该如何评价克林顿政府对20世纪90年代新经济的贡献时，经济学者回答说：“看在克林顿没做过什么事的分上，给他打个8分吧。”确实，克林顿在任期间，未曾有过什么可圈可点的大动作，但美国经济却于他在位期间，获得了复苏与持续增长。这与中国古代圣人老子所说的“大道无为”，竟不谋而合。
致力于研究中国哲学的冯友兰先生，对老子的“无为”给出了最通俗、最恰当的解释：“无为”并不是叫人什么都不做，只是要少做一些，不要违反自然地任意妄为。在顺乎自然的前提下有所为，才是“无为”的真谛，曹参便深得其精髓。
汉惠帝即位的第二年，萧何病重离世，曹参接任相国之位。但这位新任的相国，好像根本无心治理国家，大臣们一到曹参家里，他便请人饮酒；即便有人提起朝中大事，他也总是把话题岔开，弄得那些人只能干着急。就连惠帝心理也很不踏实，他以为曹参嫌自己太年轻，所以不愿竭尽全力来辅佐自己。
一日，下朝之后，惠帝特地将曹参留下，询问其缘由。曹参听了惠帝的话，脱帽跪在地上请罪，并大胆地问惠帝：“请问陛下，您跟高祖相比，谁更英明呢？”惠帝立即答道：“那还用说，我怎么敢和先帝相提并论呢！”曹参又接着问：“那陛下觉得，我跟萧何萧相国相比，哪个更能干呢？”惠帝听罢微微一笑，说：“我看你好像比不上萧相国。”曹参马上接过话说：“陛下所言正是。既然陛下不如先帝，我不如萧相国，那么他们统一天下后，陆续制定的规章制度与法令，是我们无法超越的。陛下现在是守业，不是创业，我们只要遵照已经制定并执行过的规章、法令执行，不要失职就是了。这样不是很好吗？”惠帝这才明白过来。
在曹参任相国的三年时间里，他极力地主张清静无为，一切都按照萧何任相国之时定好的法规，来治理国家，使西汉得到了很大的稳定与发展。他死后，百姓还编了一首歌谣称颂他：萧何定法律，明白又整齐；曹参接任后，遵守不偏离。施政贵清静，百姓心欢喜。
曹参用老子的“无为”，获得了百姓的认可。可见，无为而为，反而能有所作为，就连儒家的圣人孔子，也对老子的这一思想，非常感兴趣。
孔子一心想向老子问“礼”，于是便带着弟子们来到了洛阳。老子把孔子师徒引入大堂，入座之后，孔子表明来意，老子点头微笑。孔子师徒正准备洗耳恭听之时，不想老子却张开嘴巴：“你们看我这些牙齿如何？”孔子师徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齿，不知何意。随后，老子又伸出舌头问：“那么，我这舌头呢？”孔子又仔细看了看老子的舌头，灵光乍现，醍醐灌顶。孔子微笑着答道：“先生学识渊博，果然名不虚传！”
后来，师徒几人辞别老子，起身返回鲁国。弟子子路却疑云重重，不得释然。颜回问其何故，子路说：“我们大老远跑到洛阳，原本想求学于老子，没想到他什么也不肯教给我们，只让看了看他的嘴巴，这也太无礼了吧？”颜回答道：“我们其实不枉此行，老子先生传授了我们别处学不来的大智慧。他张开嘴让我们看他牙齿，意在告诉我们：牙齿虽硬，但是上下碰磨久了，也难免残缺不全；他又让我们看他舌头，意思是说：舌头虽软，但能以柔克刚，所以至今完整无缺。”子路听后恍然大悟。
颜回继续道：“这恰如征途中的流水虽然柔软，但面对挡道的山石，它却能穿山破石，最终把山石都抛在身后；穿行的风虽然虚无，但它发起脾气来，也能撼倒大树，把它连根拔起……”孔子听后称赞说：“颜回果然窥一斑而知全豹，闻一言而通万里呀！”
满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成当为之事。一切作为，应如行云流水，只做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心，正如泰戈尔诗中所写，天空没有翅膀的痕迹，但鸟儿已经飞过。对中国哲学而言，冯老所做的便是“无为”，他未反驳谁，也未力挺谁，只是简简单单地加以解读与普及。这远非常人所能做到，却也正是这种“无为”成就了他。无任意妄为，是一种大智慧，也是超脱社会、关注自然的天地大境界。
物我两相忘，合内外之道
“儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。”这就是儒家所说的“合内外之道”。
——《三松堂自序》“20年代”
人与自然的关系，向来是哲学研究的一个主要方向，当西方提出“人是环境的产物”这一观点时，中国古代哲学家们却站在人与环境统一的角度观察自然，即所谓的“天人合一”。
对于冯友兰先生而言，在这一哲学界长期以来始终不懈地研究的问题，他亦有自己独特的看法。他认为：“人和天然，从一方面看是对立的；从又一方面看，人也是天然中之一物，人的存在也是天然的一部分。人的创造也是天然的延续。人的科学技术，战胜天然，但仍是依照、利用天然的规律。从这种观点出发，进行修养，逐渐克服人与天，自己与别人的界限，就可以得到一种精神境界。‘儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。’这就是儒家所说的‘合内外之道’。”于冯老而言，便是人生四境界中的“天地境界”。
然而，要做到真正的“天人合一”、达到所谓的“天地境界”，就需要放下人与自然对立的成见，站在人是自然的一部分的立场上，逐渐消除人与自然的心理界限。在这一点上，古希腊哲学家、犬儒学派的代表人物第欧根尼，无疑是个典型的代表。
第欧根尼拒绝一切社会的东西：他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，并鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求；他拒绝接受一切的习俗，无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。第欧根尼将自己置身于人类社会之外，以最原始的生存状态，一如原始人般生活，实践着他“返于自然”的理念。他的卧室是一个当时用来埋葬死人用的大瓮，白天以行乞为生，一边行乞，一边宣扬友爱，包括人与动物之间的友爱。第欧根尼以最纯粹的、近乎于动物的方式生活。即便是高高在上的君王，在他眼中，也只不过是与人无异的凡人一个。
一个冬日的早晨，对第欧根尼仰慕许久的亚历山大大帝亲自来拜访他。这时，第欧根尼刚从睡梦中醒来，他从大瓮中爬出来，躲在墙角处晒太阳。亚历山大上前自报家门：“朕即亚历山大。”第欧根尼答：“我是狗崽子第欧根尼。”亚历山大大帝问：“有什么我能为您效劳的吗？”第欧根尼看着眼前的这个人，干脆地答道：“滚开，别挡着我的阳光。”
对第欧根尼而言，阳光的重要性远远胜过世间的那个政治巨人——亚历山大大帝；享受自然的美好远比接受世人的尊敬来得重要。他曾说过，他决心像一条狗一样活下去，此即为“犬儒”的来历。
或许如第欧根尼般的犬儒生活，并不适用于现代社会，毕竟人不可能从社会中脱离，去过鲁滨孙般的漂流生活。但在面对自然的问题上，第欧根尼无疑为人们提供了一种正确的态度——享受自然、热爱自然。
陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”便是一种极致：漫步于充满诗意的大自然中，呼吸森林吐出的清新气息，静听溪水的细语呢喃，尽享山风的轻柔抚摸，碧绿的草丛、波涛的云海、雀跃的鸟儿、绚烂的野花，一览无余。此刻，俗世的纷扰顿时消退，急行的脚步不由得放慢，喧嚣的心境渐归宁静与平和，被尘世覆盖的心灵得到洗涤。大自然纯美的诗篇，给予我们“重生”的力量，当然，享受与获取的同时，也应有所作为与付出，以保证自然之美的永恒不灭。
日本诗人谷川俊太郎有一首诗，叫做《小鸟在天空消失的日子》：“野兽在森林消失的日子森林寂静无语，屏住呼吸野兽在森林消失的日子人还在继续铺路……小鸟在天空消失的日子天空在静静地涌淌泪水小鸟在天空消失的日子人还在无知地继续歌唱。” 鸟儿可以沉默，森林可以沉默，天空可以沉默，山可以沉默，水可以沉默，但是，人类却不能继续无知下去了。
与其伸手摘花，不如让它继续绚烂地绽放；与其躺在翠绿的草坪上休憩，不如站着欣赏绿色带来的宁静。让我们手下留情、脚下留青，尽情享受那份失落已久的鸟语花香，随性品味那份清新与宁谧；弯腰撒一粒绿色的种子，绿色就会覆盖在每一片土地上；挑一担绿色的希望，就能将其播撒在地球的每一个角落。所有人都能如冯老般体会到物我两相忘的快乐时，“合内外之道”的天地境界便能永久地延续下去。
行平常事，且不被羁绊
圣人虽然做平常人所做的事，但是不执著于这些事，也不被这些事羁绊。
高明与平凡，人们总是钟情于前者。远离庸碌、摆脱平凡，几乎是每个人的愿望，但其实高明就深藏于平凡之中，正如人生的道德与天地境界源于自然与功利境界的升华一样。最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子说过：“大智若愚。”智慧到了极点时是非常平实的。然而，世间之人却总是会被表面的耀眼与繁华所迷惑，不自觉地掉入“高明”的陷阱之中。
一位著名的教授曾在某高校做过一次深刻的演讲。教授拿了两杯水，一杯黄色的，一杯白色的，故作神秘地对学生说：“待一会儿，你们从这两杯水中选择其中的一杯尝一下，不管是什么味道，先不要说出来，等实验完毕后我再向大家解释。”随后便先问甲乙两位同学想喝哪杯水，甲乙二人都说要黄色的那杯，教授接着又去问丙丁两位同学，丙丁二人也同样要尝试黄色的那杯。就这样，总共有200多个同学做了尝试，其中只有三分之一的同学选择了白色的那杯。
之后，教授问同学们，黄色的那杯是什么水？三分之二的同学伸出舌头回答：“是黄连水。”“那你们为什么想要尝试这一杯呢？”教授接着问道。那些同学又回答：“因为它看起来像果汁。”教授笑了笑，接着又问尝过白色的水的同学，这些同学大声答道：“是蜂蜜。”“那你们为什么选择尝试白色的这杯呢？”“因为掺杂了色素的水虽然好喝、好看，但是并不能解渴呀！”这些喝过蜂蜜的同学笑着答道。
听完同学们的回答，教授又笑了笑，说道：“绝大多数的同学选择了很苦的黄连水，因为它看起来像果汁；只有极少数的同学尝到了蜂蜜。这是为什么呢？其实，在我看来，人生的过程也就是选择两杯不同颜色的水，大多数人都会选择有颜色的耀眼的那杯，只有极少数才会选择不太起眼的、不招人喜欢的、很平常的那杯。要知道，浮华过后的朴素才是真正甘甜的。”
事实确是如此，所有的高明都是由平凡而来的。冯友兰先生对中国哲学的贡献，以及在哲学界的声望与地位，都明显地印证出：他是不平凡的。然而，就是这个不平凡的学者，仍然过着与平凡人无异的生活。他也会在面对事功之时，有不舍之心；他也需要如普通人般养家糊口；他也希望得到别人的认可与赞同；他也会如常人般，被病魔所困扰；他也如其他成功的人一样，需要妈妈与妻子的照顾……冯老过得是与常人一样的平凡生活。
但的不平凡，就是从这众多的平凡中一点点地孕育出来的，正如他自己所说的那样：“圣人虽然做平常人所做的事，但是不执著于这些事，也不被这些事羁绊。”唯有那些能将平凡之事，做到高明的人，才能于平凡中逐渐凸显出来。
有位刚刚退休的资深医生，与自己的得力助手分开看诊。一段时间后，专家发现指明挂号让年轻医生看诊的病患者比例明显增加。专家心想：“为什么大家不找我看诊？难道他们以为我的医术不高明吗？我刚刚才得到一项由医学会颁发的‘杰出成就奖’，登在新闻报纸上的版面也很大，很多人都看得到啊！”原来，年轻医生的经验虽然不够丰富，但因为其有自知之明，所以问诊时非常仔细，慢慢研究推敲，跟病人的沟通较多，也较深入，且为人亲切、客气，也常给病人加油打气：“不用担心啦！回去多喝开水，睡眠要充足，很快就会好起来的。”类似的鼓励话语，让他开出的药方更有事半功倍的效果。
回来看看专家这边，情况正好相反。经验丰富的他，看诊速度很快，往往病患者无须开口多说，他就知道问题在哪里，资深加上专业，使得他的表情冷酷，仿佛对病人的苦痛已麻痹，缺少同情心。整个看诊的过程，明明是很专业认真的，却容易使病患产生“漫不经心、草草了事”的误会。
年轻的医生，正是用最平凡的“医者父母心”收获了高明。人生亦是如此，只有真正的智者，才能发现平凡的珍贵，也才能超越平凡，走向高明。高明其实就在最平凡的生活中，是如空气、水、阳光一般最平常无奇又最最重要的生命养分！
生命各有各的境界绽放恒久的自我美丽
佛家说，每人各有其自己的世界。实际上，各人的世界，是各人的世界。
——《理想人生》“境界”
冯友兰先生除了提出人生的四个境界之外，还道出了人与人之间境界的不同。他借用佛家的话语，说：“每人各有其自己的世界。在表面上，似乎是诸人共有一世界；实际上，各人的世界，是各人的世界。照我们的说法，就存在说，有一公共底世界。但因人对之有不同底觉解，所以此公共底世界，对于各个人亦有不同底的意义，因此，在此公共底世界中，各个人各有一不同底境界。”
就以与冯友兰先生同时代的学者为例，虽然他们所处的社会环境相同，但其所过的人生却各有不同，有人以哲学为生，有人以国学为旨，有人以针砭时弊为职，有人以潜心研习为业。即便是同一领域之人，也因成长环境、求学经历、个性特征等诸多因素的不同，而使得人生境界大不同。
就像“世界上没有两片完全相同的树叶”一样，“严格地说，没有两个人的境界，是完全相同底。每个人都是一个体，每个人的境界，都是一个个体底境界。没有两个个体，是完全相同底，所以亦没有两个人的境界，是完全相同底。”既然生命的差异是必然的，我们唯一能做的，就是寻找到属于自己的世界，并在那片天地间活出自己独特的人生。
在一个偏僻遥远的山谷里，在一�
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