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心灵自由之路 作者:j·克里希那穆提 全-第14部分
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所以我们的问题是，心（意指整个生命）能不能认知某种“倒错”，某种挣扎，某种暴力？看见这些才能结束这些—立即的而非逐渐的结束。这表示不让时间在知觉和行动之间发生。如果你不中断的注视危险，行动就立即产生。我们已经习惯一个观念，那就是，借着一天天的注意，一天天的实践，我们将逐渐智慧起来，逐渐的悟。我们习惯这个观念，这是我们的文化的模式，也是我们的制约。但是我们现在要说，这个心免除恐惧与暴力的逐步过程足以加深恐惧，增强暴力。
终止暴力（不只终止外在的暴力，也终止生命深处的暴力），终止侵略心，终止权力的追求可能吗？完全看见这些东西时，我们能不能不让行动发生而终止这一切？今天上午我们是否讨论这一点？通常的情形我们会让时间进入看和行动之间的空隙，这就是实然与应然之间的耽搁。这里有一种欲望，想去除实然而达成或变成另一种东西。我们必须了解这种时间间隔。我们一向用这种方式来思考事物，因为从小别人就灌输我们，教育我们，说我们渐渐的，到最后终将成为某种东西。就外在而言，我知道在技术上时间是必要的。若非经年累月的练习，我不可能成为一流的木匠、物理学家、数学家。我们有可能很小时就有一种“清楚”—我不喜欢“直觉”这个字眼——能够看清一个数学问题。但是我们知道，学习技术或语言所需的记忆，绝对需要时间的培养。我不可能明天就会说德语，我需要好几个月。电子我一点都不懂，要学电子我需要好几年。所以请不要把学习技术所需的时间和干涉知觉行动的时间混为一谈。
问：我们要不要谈一谈小孩子，谈一谈成长？
克： 小孩子必须成长。他必须学很多东西。我们说“你必须成长”时，这是一句贬义的话。
问：先生，我们内在心理确实有一种部分的改变。
克： 当然！我一直很生气，或者我们现在就很生气。可是我们说“我不应该生气”。我们逐步的努力，造成一种部分的状态是我们有一点不生气，有一点不恼怒，有一点克制。
问：我不是这个意思。
克：那你是什么意思，夫人？
问：我的意思是，原先你有一种东西，但是后来把它丢了。这其中可能有一点东西互相混淆，你已经不一样了。
克：是的。可这混淆难道不是一直都一样，顶多只有一点修正而已吗？这里有一种不断的修正。你可能历经依赖的痛苦，孤独的辛酸，而后不再依赖某人，你说“我不再依赖”。这时你可能真能扬弃这个依赖。所以你说确实已有了某种改变，下一次的依赖是不一样的。但你又开始努力改变，然后又扬弃一次。我们现在要问，有没有可能看清依赖的本质，因而立即—而非逐渐—像遭遇危险而采取行动一样的去除依赖。这是个非常重要的问题，我们非但要在口头上讨论，而且要深入的内在讨论。请注意其中含义。整个亚洲都相信转生。转生的意思就是说我们会依据这一生过得怎样重生到来生。如果你这一生残暴，有侵略性、破坏性，就要在来生为此付出代价。你也不一定会变为禽兽，你仍然可能生而为人，可是却活得很痛苦，很败坏。因为你前世没有过美好的生命。但是那些相信转生的人都只相信字义，而不曾了解字面下深刻的意义。你“现在”所做所为无限的关乎明天，因为明天—就是来世—你将为今天付出代价。所以“逐渐获得不同状态”的观念东西方皆然。同样都有时间这个因素，都有“实然”与“应然”。获得应然需要时间，时间就是用力、集中、注意。我们由于不注意或不集中，才会一直用力练习注意—这就需要时间。
必然有一种方法可以处理这个问题。我们必须了解认知—看与行动。两者不是互相隔离，两者不可分。我们必须平等的探讨行动、探讨“做”这个问题。何谓行动？何谓做？
问：没有知觉的瞎子如何行动？
克：你有没有尝试戴着眼罩活一个星期？我们试过，为了好玩。你知道，你会发展出别的感觉。你的感觉会变得很敏锐。你还没有走到墙壁、椅子、桌子之前，你就知道它在那里。但是我们谈的却是对自己的盲目，内在的盲目。我们很清楚外在事物，可是内在的事物我们却很盲目。何谓行动？行动是否永远根据观念、原理、信仰、结论、希望、绝望而行？我们如果有观念，有理想，就会努力符合那个理想。这时理想和行动间就有了间隔。这间隔就是时间。“我应该成为这个理想”—将自己等同于这个理想，这个理想最后终会采取行动，让理想和行动之间没有间隔。有这个理想，又有这个趋近理想的行动时，这其中发生了什么？这个时间间隔中发生了什么事？
问：不断的比较。
克：是的，比较着一切这类事情。如果你用心观察。这里会有什么行为？
问：忽略现在。
克：还有呢？
问：矛盾。
克：是矛盾。矛盾造成伪善。我很生气，可是我的理想说“不要生气”。于是我压抑、克制自己去符合、接近这个理想。于是便一直在冲突、伪装。理想主义者就是伪装的人。这种分裂里有冲突。除此之外还会产生其他因素。
问： 为什么我们无法记住前生。如果能够，我们的进化就容易多了。
克：会吗？
问：我们能够避免错误。
克： 你所谓前生是指什么？指昨天的生命？二十四小时前的生命？
问：最新的一次转生。
克：那是一百年前吗？为什么会让生命比较容易？
问：我们会比较了解事情。
克：请你一步一步听着。你所为或所不为，你一百年前的苦恼，你都会有记忆。那就和昨天一样。昨天你做了很多事你喜欢或后悔。这使你痛苦、绝望、悲伤。这一切你都有记忆。你有一千年前的记忆。基本上那也和昨天一样。那将在今天降生的，我们为什么叫作轮回，而不叫作昨天的转生？想想，我们之所以不喜欢，是因为我们自认是超凡的生命，我们有的是时间成长、爱、转生。那你从未注意的轮回到底是什么—那是你的记忆。这轮回无所谓神圣。你昨天的记忆在今天的所做所为中出生。昨天控制着你今天的所做所为。一千年的记忆透过昨天和今天也在发生作用。所以我们有的是过去—不断在重生。但请不要以为这是脱出重生的方法，不要认为这是一个解释。我们如果明白记忆的重要和它的极端徒然，我们就不会再谈什么轮回。
我们问的是何谓行动。行动能够自由、自发、立即吗？或者行动永远都受时间的拘束呢？
问：我曾看猫捉老鼠。猫不会想说“那是老鼠”。它会本能的立即去捉老鼠。对我而言我们似乎也应该如此。
克：不要“我们应该”。先生，拜托。我想只要从根本上了解时间，我们就绝不会再说“我们应该”、“我们必须”。我们自问—不是口头上、知识上，而是深深从内心问—何谓行动？行动永远都受时间拘束吗？行动由于出之于记忆，出之于恐惧，出之于绝望，所以永远受时间拘束。那么到底有没有一种行动是完全自由，所以免于时间拘束的？
问：你说我们看见蛇就会马上行动。可是蛇却随着行动而成长。生命不是那么简单的。我们有的不只是一条蛇，而是两条蛇。这就变成数学问题。这时，时间就进来了。
克：你是说我们活在老虎的世界，我们碰到的老虎不只一头，而是披着人皮的很多老虎。这些老虎只顾追求自己的快乐，很残暴、贪婪。活在这样的世界你需要时间去杀掉一头又一头的老虎。这老虎就是你自己—在“我”之内。我里面有十几头老虎。于是你说，要驱逐这些老虎，一头一头的驱逐，你需要时间。这就是我们一直在探寻的问题。我们认为要杀掉内在一条又一条的蛇需要时间。这个“我”就是你—你和你的老虎，你的蛇。这一切也是“我”。然后我们说，为什么要杀掉我们内在一只又一只的禽兽？我里面有几千个我，有几千条蛇。我杀掉这些蛇时，我也就死了。
第三部分第11节 看的艺术（2）
所以，到底—请注意听，不要回答，只要寻思—有没有方法可以立即驱逐这些蛇？不是逐渐的驱逐？我有没有办法看清楚这一些禽兽的危险，看清楚我内在这一切矛盾的危险而一举免除之？如果没有办法，我就没有希望。我什么事都可以假装，可是如果我没办法立即扫除我内在的一切，那么不论我来生是否转生，是否转生一万次，我永远都是奴隶。所以我必须找到一种行动，一种看的方式，使我在知觉的那一刹那，立即了结那条蛇，立即了结我内在那一只猴子。
问：做啊！
克：不，夫人，拜托。这个问题真的不寻常，光是说“做”或“不做”是不够的。这个问题需要深入的探索，不要告诉我你已找到答案或你应该这样做、那样做。这我没有兴趣，我只想寻思。
问：但愿我看得到！
克：不要“但愿”。
问： 如果我感觉到某种东西，我应该形诸文字或者放在心里就好？
克：我们刚刚说的话很简单，你为什么要把它改变成你自己的话？你为什么不明白我们刚刚说的话？我们内心有很多禽兽，很多危险。我能不能用一次的知觉—看—当下一举免除那一切？夫人，你可能已经做到了。我不问你是否做到了，这在我有一点唐突。可是我要问：这有没有可能？
问：行动有两个部分。内在的、判断的部分是立即发生的。行动对外则需要时间。判断意味内在的行动。衔接这两个部分需要时间。这是语言问题、传导问题。
克：先生，我了解。有一个外在行动需要时间，另外有一个内在行动是知觉兼行动。这内在的行动连带它的知觉，决定行动并立即行动；和另外一个需要时间的行动如何衔接？我这么说清楚不清楚？如果我可以指明的话，我认为这衔接不需要时间。两者间没有所谓的衔接。我会让你明白我的意思。我很清楚从这里走到那里需要时间，学习语言需要时间，做任何身体的事情都需要时间。可是内在需要时间吗？如果我了解时间的本质，我可以正确的处理外在世界的时间，但又不让它干扰我内在的状态。所以我不从外在开始，因为我知道外在需要时间。
可是我在问自己：内在的知觉、决定、行动到底需不需要时间？所以我就问自己：“‘决定’到底有没有必要？”决定是时间的一瞬间，一个点，一秒钟。“我决定”意味着有一个时间因素。决定依据意志和欲望而行；这一切都含有时间。所以我要问：为什么“决定”总是要进来？这决定是不是我的制约的一部分，而这个制约在说，“你要有时间才行”。所以，有没有一种没有决定的知觉与行动？这就是说，我认知了我的恐惧，这个恐惧是由思想、过去的记忆、经验，由昨天的恐惧转移到今天造成的。我了解恐惧的整个本质、结构、内在性。看清恐惧而不带任何决定就是免除恐惧。这有没有可能？
不要说有，说我做到了，有人做到了—这不是要点。这个恐惧能不能在生起的刹那立即消除？我们有种种肤浅的恐惧，这就是恐惧的世界。这个世界到处都是老虎。这些老虎—我的一部分—会破坏事情。所以，我—老虎的一部分—和其他老虎之间有战争。思想也会造成内在恐惧：心理上没有安全感、不确定。思想滋长快乐，思想滋长恐惧，这些我都看见了。我看见恐惧的危险一如我看见蛇的危险、悬崖的危险、深水的危险。我完全看清这些危险。这个看，就是结束恐惧，没有稍稍一秒钟决定什么的耽搁。
问：有时我们了解恐惧，可是恐惧还是在。
克：这一点我们要很小心。首先我并不想去除恐惧。我想的是表达恐惧，了解恐惧；让恐惧流动，让它来，让它在我心里爆发。我对恐惧一无所知。我只知道我恐惧。我现在想知道的是，我的恐惧到达什么层次，有多深。是在意识上或我生命深深的根源处？还是在洞穴里，在我的心未经探索的领域？我想知道。我想要它出来，要它暴露。所以我要怎么做？我不要逐渐的做，你了解吗？它必须全部从我生命中出来。
问：假设有一千头老虎，如果我坐在地上我就看下见；但是如果我坐在高一点的地方，我就能够处理。
克：不要“如果”。“如果我会飞，我就能看到地球的美丽。”可是我不会飞，我在这里。我想这些理论性的问题恐怕没什么价值，而我们显然也不了解这一点。我肚子饿，可是你们却用理论来喂我。这是一个问题，请务必注意；因为我们每个人都有恐惧，每个人都恐惧这个或恐惧那个。我们有很多深刻的隐藏的恐惧。我也很清楚一些粗浅的恐惧，恐惧的世界；害怕失去工作，害怕失去这个失去那个—失去妻子，失去儿子。我怎样才能够，这个心怎样才能立时暴露这一切？你觉得呢？
问：你是说我们一劳永逸永远赶走这头野兽，还是说我们必须每一次都出猎？
克：你说，你认为我们能一劳永逸永远赶走野兽，不让它隔天又跑回来，而我们要每天追赶。这是我们要说的。我不想一直追赶野兽。所有的学校、圣人、宗教、心理学家都在说：慢慢把它赶走。这对我毫无意义。我想知道怎样赶它才会让它永远不要回来。它回来时我知道怎么办，我不让它进屋子。你了解吗？
问：现在我要给这野兽真正的名字：思想。思想如果回来，我们知道怎么办。
克：我不知道，我们看着办。你们都这么的渴望！
问：生命就是这样，我们必须渴望！
克：渴望解答。我们当然必须渴望。这个题目很难。你不能随便几句话就讲完。这个题目要很小心。
问：我们为什么不现在就来做知觉？
克：我正要提议。
问：如果我看着你，会怎样？首先会有一个你的呈现。请你看着我。最先发生的就是视觉上呈现了我，对不对？然后会怎样？会有一些关于这些呈现的思想存在。
克： 这就是刚刚这位女士说的。这是同一件事。思想就是这只野兽。请你们紧追这只野兽，现在不要说这只野兽是思想、自己、我、恐惧、贪婪、嫉妒，然后再回到这野兽的另一形容词；我们说这野兽就是这一切。我们知道这野兽不能逐渐赶出去，因为它永远会变成另一个样子回来。请了解，这样一直追赶野兽，它一直回来，然后我们一直再追赶，这一切多么愚蠢。我想知道有没有可能永远赶掉它，使它不再回来。
问：我有自己不一样的作用，不一样的加速度。如果情况是一个作用追逐另一个作用，就完全不会有什么事。譬如说，如果感情追逐观念。所以我们必须同时观照这一切作用。
克：你讲的同一件事，只是讲法不同而已。
问：你自己刚刚要解释。你自己说你完全不想驱除恐惧。
克：首先，我刚刚说我不想驱赶这只野兽，我不想赶它走。我拿起皮鞭，戴上手套之前，我想先知道赶它的是谁。因为，赶它的也许是一头更大的老虎也不一定。所以我才对自己说，我不想赶它。请了�
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