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杨昌济:西洋伦理学史-第27部分
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以上所述，乃弥尔伦理说之大要。可知彼如何置重于一般之幸福社会之实宁矣。所措者彼立功利主义于快乐主义之上耳。彼混合不相调和之两原理，与边沁同。若自彼之学说中除去快乐主义之根柢，而谓人宜基于合理之原理以追求一般之幸福，则可谓庄严之学说矣。
今试略评之。第一，弥尔谓快乐苦痛不但有分量上之差异，又有性质上之区别，而认性质上之区别为尤要。夫认性质上之区别，斯已弃去快乐主义矣。单自抽象之作用而思快乐，则惟有分量上之区别。谓其性质上有差别，是关系于快乐以外者之差别也，即自因而为区别也。引起快乐之原故谓快乐有性质上之区别，即求其标准于快乐以外。是非破坏快乐主义何耶？快乐不能纯以分量批评比较之，诚有如弥尔所言者。自知识来之快乐、自想象来之快乐、自道德之情操而来之快乐，比自肉体之感觉而来之快乐更有高尚之价值。但以分量上之区别决不能比较异种类之快乐。如斯认性质上之优劣，是既非思纯粹之快乐矣。若但以为快乐而思之，则无论如何之快乐于其种类实为同一。单以为感情而思之，则惟有分量上之区别而已。生快乐之原因无论如何不同，单以为快乐而思之，于分量以外无何等之差别，故若单以快乐为标准而立说，必如边沁之语惟以分量区别，理论上始能首尾一贯。若如弥尔所言，谓性质上有区别，是立标准于快乐以外矣，是破坏快乐说矣。弥尔谓不满足之人类较胜于满足之动物，是谓人性较动物性为高尚也，决与快乐之分量如何无关系。彼又谓肉体之快乐与精神之快乐于价值上有不可越之区别，是于快乐之分量以外以人性之理想之状态为标准也。
次可评论者，弥尔对于功利主义之证明也。人何故不可不追求一般之幸福耶？弥尔以为除人皆追求自己之幸福之外别无不可不追求一般之幸福之理由，因追求自己之快乐故追求一般之快乐。此甚为薄弱，殆不足谓之说明也。弥尔之意以为无论如何之人皆有追求自己之快乐之性质，故宜认他人亦各追求自己之快乐，而社会一切成员之目的在于追求社会成员一切之幸福，然但此不足以证明人宜追求一切之人之幸福之理由。若如下证明，则庶乎其可也。如谓人惟自追求一切同胞之幸福始能获自己之幸福，则弥尔之论旨尚可了解。苟认自己之幸福与他人之幸福为一致合体者，则可言人因欲追求自己之幸福故宜追求一切之人之幸福。然弥尔不用此论法，遂直下彼之结论焉。弥尔或以此为自明之真理，彼确受法国孔特人道主义之影响，或以人不能离社会离他人而单独存在为自明之真理也。虽然，彼未尝明说之。观人类社会之生活，不能离他之人幸福而但追求自己之目的，必与他人之幸福一致始能得自己完全之满足。个人之善乃与普泛之善一致合体者也，故人皆不可不以公共善为目的。若弥尔之思想果如斯，则既非纯粹之快乐主义矣。如以快乐主义为根据，则追求自己之快乐不过欲得自己所感快乐之感情之最大者而已。若谓人非望自己感情之内快乐之最大量，而宜以社会全体之人之快乐最大之分量（即己不能感之快乐）为目的。此自快乐主义之根据如何而说明之耶？吾人不能认其理由。苟非认自己之快乐与他人之快乐为一致合体不可相离者，但依追求自己之快乐之理由而下宜追求他人之快乐之结论，斯乃不可能之事。故弥尔所倡功利主义之证明非自快乐主义而来，明自个人之善与公共之善一致之主义而来，故可谓弥尔为破坏快乐主义之人也。欲以快乐主义为本而说明功利主义固为不可能之事，故起于弥尔之后之功利论者西奇威克证明功利主义曰，人有理性。此理性知已之快乐与人之快乐于其价值固无区别，即宜追求自己之快乐，即宜尊重他人之快乐，从而不可不以追求最多数之人人最大快乐为伦理上之目的。西奇威克不以快乐主义为本而基于理性之原理以为说明，故虽倡功利主义（一种之快乐主义），实基于快乐以外之根据也。
第五章 海尔巴特
康德以后德国之伦理学多于形而上学有其根柢，多为惟心论，然亦有反对此倾向以心理之事实为基础而说伦理者，海尔巴特即其一人也。彼谓己之学说为实在论之学说。彼之心理学、教育学、美学、伦理学皆以实在论为根据。彼欲基于意志经验之关系而立道德之观念，故彼之伦理学可谓为一种经验之伦理学。虽然，彼之说明决非纯为经验者，惟基于一种形式之关系抽象之关系而已。
海尔巴特谓处理为心理现象之基础之观念而哲学于以成立。而处理此观念有种种之方法，应其方法而哲学生种种之部门。第一为论理学，此乃研究使吾人之观念明了之方法也，乃示为判断之作用之际依如何之形式则得明白之法则者也。论理学单论吾人之观念之形式，又有论此观念之内容之部类焉，于此有二方面，遂生形而上学与美学之二部门。形而上学乃研究了解宇宙之观念如何者也，乃研究了解实在物之观念者也。美学则无关系于吾人所了解之实在物之观念，而关系于伴之之赏赞及非难之观念（即评价之观念）者也。伦理学为美学之一部，伦理学之所研究乃对于意志关系之评价也。
就种种之关系而研究其合意与否之评价，乃美学之职分也。然此合意与否之评价不可不为与评价之人个人之利害无关系者，乃不为个人之欲望个人之感情所妨害。惟观事物抽象之关系，对之而为评价者也，如斯之时其评价可云纯粹而完全。若评价之时参入以个人利害之观念，则其评价不得云纯粹而完全。如斯之评价乃主观之情念之所决定，不得谓之美学之评价也。美学之评价与主观之情忠无关系。无论如何之人如何之情形，所评价者苟为同一，则其评价亦不可不为同一，其评价惟自所评价者之性质如何而定。海尔巴特认如斯之评价为事实可得有者，故后之学者谓彼之伦理说有陷于抽象之形式之弊。离评价者个人之感情之评价事实上固不可得而有也，然海尔巴特以如斯之评价为事实上可得而有者而谓之美学之评价焉，伦理学之评价则为美学之评价之一部。伦理学之评价乃不参以个人之情念对于存在于吾人意志之间种种之关系纯粹完全之评价也，此即为道德之判断之根柢。伦理学者评意志关系之价之科学也。评价为美学之目的，故伦理学宜入之美学之中，伦理学实美学中最重之部分也。美学之评价自对于一定之关系之合意与否而生，伦理学之评价则自对于意志之关系之合意与否而生。而意志关系之价值可于行于种种意志之间之形式中求之，此乃对于形式之关系之评价也，乃定如何形式之关系为绝对之善绝对之恶者也。含于此形式中之内容非其所问，对于意志关系抽象之形式之评价为伦理之判断而现，评价之时不可为欲望及其他具体之状态之所左右，不可不为纯粹之判断，道德之观念乃自如斯意志形式之关系之评价而生者也。
美学之评价乃不随意之评价也，非专断之评价也，乃不为个人之情念所左右之趣味判断也。伦理之评价既为美学之评价之一部，则不可不为对于意志关系不随意而非专断之趣味评价。意志关系不可因特殊之个人特殊之关系而二三其评价。
伦理学之根柢非如康德之所言，在于实践理性之命令（无上命法），乃基于对于意志种种之关系自然而生合意与不合意之判断者也，而此判断不可不为不基于个人之情念之判断。从海尔巴特之说，伦理不基于立法之原则。自其本质言之，乃基于自意志关系之完全观念（认识）而生之评价者也。完全之观念乃不为个人之情念所妨害自然而必然之观念也，基于如斯之观念十分认识意志之关系，而合意不合意之判断自然而生，此乃道德之评价之根柢也。要之惟意志之形式之关系为伦理之判断之对象，乃自完全想念意志之关系于观念之上而生一种之趣味判断也。从海尔巴特，则趣味者乃原本存在于精神生活最为重要之事实也。无论如何之情事，苟完全想象某关系于观念之上，则必然应之而下合意不合意之判断。欲真为如斯趣味判断之对象，则不可为他物所妨害，不可不完全现于观念之上，不可为特殊之欲望所左右。为欲望所左右之评价非真正之趣味评价也，非美学之评价，亦非伦理之评价。伦理之趣味与对于美术之趣味毫无所异，不过伦理之评价以意志关系为对象而已。
如斯合意不合意之判断乃精神生活本原之事实也，乃不能否定伦理之实在也，乃不能再行分析不能自他物导出不能说明最后之事实也，乃直觉之事实也。海尔巴特基于此事实而为伦理之判断，可视之为一种之直觉主义。有生活之处，有意志关系之处，如斯之判断必然有之，此乃无疑之事也。
海尔巴特谓吾人所判断之意志关系有四种之形式。应此四种之形式而四种道德之观念生焉：其一为完全之观念；其二为好意（仁慈）之观念；其三为权利之观念；其四有公正之观念。又加之以内之自由之观念焉。自吾人就种种之意志关系而下伦理之评价之点观之，吾人之精神可谓有内之自由。吾人固有不为个人之事情所左右而为纯粹之评价之力也。又道德之判断与自己之意志一致之时（即所认为善者与所欲求者一致之时），吾人之精神有内之自由，而不一致之时则缺心内之调和而失其自由焉。如上文所言四种伦理之观念以此内之自由之观念，于是有五大观念，而此内之自由为上文所举道德之观念之根柢。第一之观念（完全）乃示意志之分量之关系之观念，非示意志之方针者，乃关于意志之强度延长集注者也，于兹有理想之意志关系焉。若适于其理想之活动甚为强大，则吾人宜选择之。强意志广意志集注之意志，较弱意志狭意志散布之意志，道德上更为可取。要之此不过为形式之观念而已。此非自性质上观察之，乃自分量上观察之也。人于可以活动之范围内不可不求其完成，此完全之观念乃关于自己自身之道德观念也，关于一个之意志之状态者也。内之自由之观念亦关系于自己自身者，此关于自己自身之道德观念以外，又有对于自己之意志与他人之意志之关系之道德观念焉，好意权利公正之三观念是也。好意之观念乃关系自己之意志对于他人之意志思想上之态度者也。权利之观念（即法律之观念）乃对于自己之意志与他人之意志之间所生事实上（非但观念上）之关系之观念也，乃己之意志与他人之意志对于同一之物而争主张之时所起关系上之观念也，权利义务之范围属之。如斯之时，彼我之意志对于同一之物互相冲突，当此之时或侵害他人之权利而与以损失，或尊重他人之权利而与以利益。受损害者报之以损害受利益者报之以利益，此乃自然之报酬也，自与此报酬与受此报酬意志相互之关系而公正之观念生焉。今略说好意之观念，法律（权利）之观念与公正之观念。好意之观念乃由自己之意志对于他人之意志观念上之关系而来者也。权利之观念乃彼我两意志对于彼我共欲之同一事物，事实上之关系而来者也。公正之观念则自对于某已实行之行为意志上之关系而来者也。
完全及好意之二观念乃视人为单独生活者关于其个人道德之价值之观念也。权利及公正之二观念乃关于为社会之生活之人类而存在道德之观念也。权利及公正惟行于有社会之组织团体之中，如斯之观念乃社会之观念也。在国家（政治之社会）之中，有侵害人之权利者则加以刑罚，此乃合于公正之观念者也。如斯法治之关系以外，又有依好意而成立社会之组织焉，即文明社交之团体是也，此乃合于好意之观念者也。更进一步，则有专以道德之修养为事教育之社会焉，此又有合于自由之观念。要之前述之五观念各有应之之社会制度、权利制度、赏罚制度、行政制度、教育制度、国家制度是也。权利制度与权利之观念相应，防社会之争端。赏罚制度与公正之观念相应，为罚社交上妨害道德者之根据。行政制度与好意之观念相应，自国家与人民以幸福之目的而来。教育制度与完全之观念相应，国家设立诸种之学校以谋人民之完全发达。国家制度与自由之观念相应，国家从宪法之制定保护人民之自由以生平和。
能具备前述之五大观念则为有德之人。然欲尽备之亦甚为难事，因其为难事而吾人之心中遂生本务之观念。要之五大观念结合之于一人格之时遂生德之观念。成就如斯之德乃吾人之本务也，有命令之意焉。此中本务又可分为三种，对于自己之本务、对于社会之本务、对于自己及社会之将来之本务是也。五大观念结合于一人格，而此人格同时为社会之一员。德实存在于人类统一之人格之上。吾人伦理之评价对于如斯之德常不能禁赏赞之念。德之概念之内容为实践之观念统一之全体，不可视德为个个独立伦理之观念之集合。此等伦理之观念非独立有价值者，必为全体之德之一部分始有价值。虽然，亦可视德为自是等元素而生之生产物，自是等多数之元素之结合及关系上而德于以成立焉。若欠缺元素之一，则全体之德失其价值矣。
今请说义务之观念，言义务则必认有发命令者，此通例也。然如斯之思想为海尔巴特之所不取。康德基于义务之观念而立伦理，义务之无上命令绝对规定何者为善何者为恶。海尔巴特则不认如斯命令之存在，谓伦理学之范围限于意志关系。意志之作用非依命令而动者，乃自然活动，必然活动者也，伦理之评价乃对于如斯之意志作用而发者。若有命令之意义者存在，则必视或意志为优于其他一切之意志。然与或一意志以如斯之权威，道理上决非可许者。意志者无论如何之意志其性质，必为同一。故义务乃自始不存在之事物也，不过为自道德之观念导来之观念而已。道德之观念基于对于意志关系而起伦理之判断，而此伦理之判断除认何事合意何事不合意之外别无他事。不过因或意志关系能满足伦理之趣味，或意志关系不能满足伦理之趣味，遂谓之为正或谓之为不正而已。而合意与不合意乃关系如斯之伦理判断之人者，判断者以外不能认有客观立法之权威者。伦理之判断乃可视为各自所有不可避之主观作用，从而凡人之判断不必悉为同一。康德以理性为判断之标准，而以此理性为凡人不可不同一者，认其有普泛之权威。海尔巴特反对之，谓人当赏玩美术之时，对于绘画雕刻音乐等各自下判断。对于意志关系，亦不过如是而已。康德谓理性与欲望感情对立，乃不可调和者，从理性则为道德，从感情欲望则为不道德。如斯之说，苟观察精神作用之全体，即可知其误谬。无感情欲望之理性与无理性之感情欲望皆不可得而有也，康德确陷于抽象分析之弊。海尔巴特认此弊，乃加之以趣味判断焉。依彼之思想，则趣味判断者乃立于感觉之冲动与理性之中间者也。纯粹美学之观念乃立于义务之命令与感觉之冲动之中间之原理也。因有如斯之趣味判断（即良心），于是得何事合意何事不合意之知识。而何事当�
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